仏垂般涅槃略説教誡経
釈迦牟尼仏初転法輪。度阿若憍陳如。最後説法度須跋陀羅。所応度者皆已度訖。於娑羅双樹間将入涅槃。是時中夜寂然無声。為諸弟子略説法要。
汝等比丘。於我滅後当尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明貧人得宝。当知此則是汝大師。若我住世無異此也。持浄戒者不得販売貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種殖及諸財宝。皆当遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯薬占相吉凶。仰観星宿推歩盈虚暦数算計。皆所不応。節身時食清浄自活。不得参預世事通致使命。呪術仙薬。結好貴人親厚媟慢。皆不応作。当自端心正念求度。不得苞蔵瑕疵顕異惑衆。於四供養知量知足。趣得供事不応蓄積。此則略説持戒之相。戒是正順解脱之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。是故比丘。当持浄戒勿令毀犯。若人能持浄戒是則能有善法。若無浄戒諸善功徳皆不得生是以当知。戒為第一安隠功徳之所住処
汝等比丘。已能住戒当制五根。勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之。不令縦逸犯人苗稼。若縦五根。非唯五欲将無崖畔不可制也。亦如悪馬不以轡制。将当牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如賊不令縦逸。假令縦之。皆亦不久見其磨滅。此五根者心為其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚於毒蛇悪獣怨賊大火越逸。未足喩也。動転軽躁但観於蜜不見深坑。譬如狂象無鈎。猿猴得樹騰躍跳躑難可禁制。当急挫之無令放逸。縦此心者喪人善事。制之一処無事不弁。是故比丘。当勤精進折伏其心
汝等比丘。受諸飲食当如服薬。於好於悪勿生増減。趣得支身以除飢渇。如蜂採花但取其味不損色香。比丘亦爾。受人供養取自除悩。無得多求壊其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力
汝等比丘。昼則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廃。中夜誦經以自消息。無以睡眠因縁令一生空過無所得也。当念無常之火焼諸世間。早求自度勿睡眠也。諸煩悩賊常伺殺人甚於怨家。安可睡眠不自驚寤。煩悩毒蛇睡在汝心。譬如黒蚖在汝室睡。当以持戒之鉤早屏除之。睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是無慚人也。慚恥之服。於諸荘厳最為第一。慚如鉄鉤能制人非法。是故比丘。常当慚恥。無得暫替。若離慚恥則失諸功徳。有愧之人則有善法。若無愧者。興諸禽獣無相異也
汝等比丘。若有人来節節支解。当自攝心無令瞋恨。亦当護口勿出悪言。若縦恚心則自妨道失功徳利。忍之為徳持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。若其不能歓喜忍受悪罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害能破諸善法壊好名聞。今世後世人不喜見。当知瞋心甚於猛火。常当防護無令得入。劫功徳賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火非所応也
汝等比丘。当自摩頭。已捨飾好著壊色衣。執持応器以乞自活。自見如是。若起驕慢当疾滅之。謂長驕慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脱故自降其心而行乞耶。
汝等比丘。諂曲之心與道相違。是故宜応質直其心。当知諂曲但為欺誑。入道之人則無是処。是故汝等。宜応端心以質直為本
汝等比丘。当知多欲之人。多求利故苦悩亦多。少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚応修習。何況少欲能生諸善功徳。少欲之人則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏。触事有余常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲
汝等比丘。若欲脱諸苦悩。当観知足。知足之法即是富楽安隠之処。知足之人雖臥地上猶為安樂。不知足者雖処天堂亦不称意。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足
汝等比丘。若求寂静無為安楽。当離憒閙独処閑居。静処之人帝釈諸天所共敬重。是故当捨己衆他衆。空閑独処思滅苦本。若楽衆者則受衆悩。譬如大樹衆鳥集之則有枯折之患。世間縛著没於衆苦。譬如老象溺泥不能自出。是名遠離
汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等。当勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心数数懈廃。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進
汝等比丘。求善知識求善護助而不忘念。若不忘念者。諸煩悩賊則不能入。是故汝等。常当攝念在心。若失念者則失諸功徳。若念力堅強。雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念
汝等比丘。若攝心者心則在定。心在定故能知世間生滅法相。是故汝等。常当精勤修集諸定。若得定者心則不乱。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故善修禅定令不漏失。是名為定
汝等比丘。若有智慧則無貪著。常自省察不令有失。是則於我法中能得解脱。若不爾者既非道人。又非白衣。無所名也。実智慧者則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黒闇大明灯也。一切病苦之良薬也。伐煩悩樹者之利斧也。是故汝等。当以聞思修慧而自増益。若人有智慧之照。雖無天眼而是明見人也。是為智慧
汝等比丘。若種種戯論其心則乱。雖復出家猶未得脱。是故比丘。当急捨離乱心戯論。若汝欲得寂滅楽者。唯当善滅戯論之患。是名不戯論
汝等比丘。於諸功徳常当一心捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但当勤而行之。若在山間若空沢中。若在樹下閑処静室。念所受法勿令忘失。常当自勉精進修之。無為空死後致憂悔。我如良医知病説薬。服與不服非医咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。
汝等比丘。若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。衆無疑故爾時阿珸樓馱観察衆心而白仏言。世尊月可令熱。日可令冷。仏説四諦不可令異。仏説苦諦真実是苦。不可令楽。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道実是真道。更無余道。世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此衆中。所作未弁者。見仏滅度当有悲感。若有初入法者。聞仏所説即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已弁已度苦海者。但作是念。世尊滅度一何疾哉。阿珸樓馱雖説是語。衆中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大衆皆得堅固以大悲心復為衆説
汝等比丘。勿懐憂悩。若我住世一劫会亦当滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。応可度者若天上人間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因縁。自今已後。我諸弟子展転行之。則是如來法身常在而不滅也。是故当知。世皆無常会必有離。勿懐憂也。世相如是。当勤精進早求解脱。以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除悪病。此是応捨罪悪之物。仮名為身。没在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歓喜
汝等比丘。常当一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壊不安之相。汝等且止。勿得復語。時将欲過我欲滅度。是我最後之所教誨
仏垂般涅槃略説教誡経
後秦亀茲国三蔵 鳩摩羅什 奉詔譯
<和訳>
仏垂般涅槃略説教誡経（仏遺教経）
釈迦牟尼仏、初めに法輪を転じて、阿若憍陳如を度し、最後の説法にて須跋陀羅を度したもう。応に度すべき所の者は皆已に度し訖わりて、娑羅双樹の間に於いて将に涅槃に入りたまわんとす。是れ時中夜寂然として声無し。諸の弟子の為に略して法要を説きたもう。
「汝等比丘。我が滅後に於いて、当に波羅提木叉を尊重し珍敬すべし。闇に明に遇い、貧人の宝を得るが如し。当に知るべし、此れ則ち是れ汝が大師なり。若し我世に住するとも此に異なること無けん。浄戒を持つ者は、販売貿易し、田宅を安置し、人民奴婢畜生を畜養することを得ざれ。一切の種殖及び諸の財宝、皆当に遠離すること火坑を避くるが如くすべし。
草木を斬伐し、土を墾し、地を掘り、湯薬を合和し、吉凶を占相し、星宿を仰観し、盈虚を推歩し、暦数算計することを得ざれ。皆応ぜざる所なり。 身を節し、時に食して、清浄にして自活せよ。世事に参預し、使命を通致し、呪術し仙薬し、好みを貴人に結び、親厚媟慢することを得ざれ。皆作に応ぜず。
当に自ら端心正念にして度を求むべし。瑕疵を苞蔵し、異を顕し、衆を惑わすことを得ざれ。四供養に於いて量を知り足ることを知るべし。趣かに供事を得て畜積すべからず。
此れ則ち略して持戒之相を説く。戒は是れ正順解脱之本なり。故に波羅提木叉と名づく。此の戒に依因すれば、諸禅定及び滅苦の智慧を生ずることを得。是の故に比丘。当に浄戒を持って毀犯せしむること勿れ。若し人能く浄戒を持てば、是れ則ち能く善法有り。若し浄戒無ければ、諸の善の功徳、皆生ずることを得ず。是れを以て当に知るべし、戒を第一安穏功徳之所住処と為すことを。
汝等比丘。已に能く戒に住す。当に五根を制すべし。放逸にして五欲に入らしむること勿れ。譬えば牧牛之人の杖を執りて之を視るに、縦逸にして人の苗稼を犯さしめざるが如し。 若し五根を縦にすれば、唯だ五欲の将に崖畔無うして不可制すべからざるのみに非ず、亦た悪馬の轡を以て制せざれば、将当に人を牽いて坑陷に墜とさしめんが如し。劫害を被るが如くんば苦一世に止まる。五根の賊は禍殃累世に及ぶ。害たること甚だ重し。慎まずんばあるべからず。 是の故に智者は、制して而も随わず。之を持すること賊の如くにして、縦逸せしむることなかれ。假令い之を縦にすれば、皆な亦た久しからずして其の磨滅を見ん。 此の五根は、心を其の主と為す。是の故に汝等、当に好く心を制すべし。心之畏るべきこと、毒蛇悪獣怨賊よりも甚し。大火の越逸なるも、未だ喩とするに足らず。動転軽躁して但だ蜜のみを観て深坑を見ざるがごとし。譬えば、狂象の鈎無く、猿猴の樹を得て騰躍跳躑して禁制すべきこと難きが如し。当に急に之を挫いで放逸なからしむ。此の心を縦にすれば、人の善事を喪う。之を一処に制すれば事として弁ぜざること無し。是の故に比丘、当に勤めて精進して、其心を折伏すべし。
汝等比丘。諸の飲食を受けては、当に薬を服するが如くすべし。好きにおいても悪しきにおいても、増減を生ずること勿れ。趣かに身を支うるを得て、以て飢渇を除くべし。蜂の花を採るに但だ其の味わいのみを取って色香を損せざるが如し。比丘も亦た爾なり。人の供養を受けて自ら取って悩を除く。多く求めて其の善心を壊すこと得ること無かれ。譬えば智者の牛力の堪うる所の多少を籌量して、分を過ごして以て其の力を竭くさしめざるが如し。
汝等比丘。晝は則ち勤心に善法を修習して時を失せしむること無かれ。初夜にも後夜にも、亦た廃すること有ること勿れ。中夜に誦経して以て自ら消息す。睡眠の因縁を以て一生空しく過ごして所得無からしむること無かれ。 当に無常之火の諸の世間を鉄くを念じて、早く自度を求むべし。睡眠すること勿れ。諸の煩悩の賊、常に伺って人を殺すこと、怨家よりも甚し。安んぞ睡眠して自ら驚寤せざるべけんや。煩悩の毒蛇、睡って汝が心に在り。 譬えば黒蚖の汝が室に在って睡るが如し。当に持戒之鉤を以て早く之を屏除すべし。睡蛇既に出でなば、乃ち安睡すべし。出でざるに而も眠るは、是れ無慚の人なり。 慚恥之服は、諸の荘厳に於いて最も第一なりとす。慚は鉄鉤の如し。能く人の非法を制す。是の故に比丘、常に当に慚恥すべし。暫くも替つること得ること無かるべし。若し慚恥を離すれば、則ち諸の功徳を失す。有愧之人は則ち善法有り、若し無愧の者は、諸の禽獣と相異なること無けん。
汝等比丘。若し人有り来って節節に支解するとも、当に自ら心を攝めて瞋恨せしむること無かれ。亦た当に口を護って、悪言を出だすこと勿れ。若し恚心を縦にすれば、則ち自ら道を妨げ、功徳の利を失す。 忍之徳たること、持戒苦行も及ぶこと能わざる所なり。能く忍を行ずる者は、乃ち名づけて有力の大人と為すべし。若し其れ悪罵之毒を歓喜し忍受して甘露を飲むが如くすること能わざる者は、入道智慧の人と名づけず。 所以は何ん。瞋恚之害は能く諸の善法を破って好名聞を壊す。今世後世の人、見んと憙わず。当に知るべし、瞋心は猛火よりも甚し。常に当に防護して入ることを得せしむること無かれ。功徳を劫むるの賊は、瞋恚に過ぎたるは無し。 白衣受欲非行道の人、法の自ら制すること無きすら、瞋猶お恕むべし。出家行道無欲之人にして而も瞋恚を懐けるは甚だ不可なり。譬えば、清冷の雲の中に霹靂の火起こるは、所応に非ざるが如し。
汝等比丘。当に自ら頭を摩づべし。已に飾好を捨てて壊色の衣を著す。応器を執持して乞を以て自活す。自見すること是くの如し。若し驕慢起こらば、当に疾く之を滅すべし。謂わゆる驕慢を長ずるは尚お世俗白衣の宜しき所に非ず。 何かに況んや出家入道之人、解脱の為の故に自ら其の心を降して而も乞を行ずるをや。
汝等比丘。諂曲之心は、道と相違す。是の故に宜しく応に其の心を質直にすべし。当に知るべし、諂曲は但だ欺誑を為す。入道之人は則ち是の処り無し。是の故に汝等、宜しく応に端心にして以てその本を質直にすべし。
汝等比丘。当に知るべし。多欲之人は、多く利を求むるが故に、苦悩も亦た多し。少欲之人は、無求無欲なれば則ち此の患い無し。直爾に少欲すら尚お修習すべし。何に況んや少欲の能く諸の善功徳を生ずるをや。 少欲之人は則ち諂曲して以て人の意を求むること無し。亦復た諸根のために牽かれず。少欲を行ずる者は、心則ち坦然として憂畏する所無し。事に触れて余り有り、常に足らざること無し。少欲有る者は、則ち涅槃有り。是れを少欲と名づく。
汝等比丘。若し諸の苦悩を脱せんと欲わば、当に知足を観ずべし。知足之法は即ち是れ富楽安穏之処なり。知足之人は、地上に臥すと雖も猶お安楽なりとす。不知足の者は、天堂に処すと雖も亦た意に稱わず。不知足の者は、富めりと雖も而も貧し。知足之人は、貧しと雖も而も富めり。不知足の者は、常に五欲の為に牽かれて、知足の者の為に憐愍せらる。是れを知足と名づく。
汝等比丘。若し寂静無為の安楽を求むれば、当に憒閙を離れて独処に閑居すべし。静処之人は、帝釈諸天の共に敬重する所なり。是の故に当に己衆他衆を捨てて、空閑に独処して滅苦の本を思うべし。若し衆を楽う者は、則ち衆悩を受く。譬えば、大樹の衆鳥之に集まれば則ち枯折之患い有るが如し。世間の縛著は衆苦に沒す。譬えば、老象の泥に溺れて自ら出づること能わざるが如し。是れを遠離と名づく。
汝等比丘。若し勤めて精進すれば、則ち事として難き者無し。是の故に汝等、当に勤めて精進すべし。譬えば、小水の常に流れて則ち能く石を穿つが如し。若し行者之心数数ば懈廃すれば、譬えば火を鑚るに未だ熱からずして而も息めば、火を得んと欲すと雖も、火を得べきこと難きが如し。是れを精進と名づく。
汝等比丘。善知識を求め善護助を求めんには、不忘念に而くはなし。若し不忘念ある者は、諸の煩悩の賊、則ち入ること能わず。是の故に汝等、常に当に念を攝めて心に在らしむべし。若し念を失する者は、則ち諸の功徳を失す。若し念力堅強なれば、五欲の賊の中に入ると雖も、害する所とならず。譬えば、鎧を著て陣に入れば則ち畏るる所無きが如し。是れを不忘念と名づく。
汝等比丘。若し心を攝むる者は、心則ち定に在り。心定に在るが故に、能く世間生滅の法相を知る。是の故に汝等、常に当に精勤して諸の定を修集すべし。若し定を得る者は、心則ち乱れず。譬えば、水を惜しむ家の善く堤塘を治するが如し。行者も亦た爾なり。智慧の水の為の故に、善く禅定を修して漏失せざらしむ。是れを名づけて定と為す。
汝等比丘。若し智慧有れば、則ち貪著無し。常に自ら省察して失有らしめざれ。是れ則ち我が法中に於いて能く解脱を得。若し爾らざれば、既に道人に非ず、又白衣に非ず、名づくる所無きなり。実智慧の者は、則ち是れ老病死海を度る堅牢の船なり。亦た是れ無明黒闇の大明灯なり。一切病苦之良薬なり。煩悩の樹を伐る之利斧なり。是の故に汝等、当に聞思修の慧を以て自ら増益すべし。若し人智慧之照有れば、天眼無しと雖も是れ明見の人なり。是れを智慧と為す。
汝等比丘。若し種種の戯論は、其の心則ち乱る。復た出家すと雖も、猶お未だ得脱せず。是の故に比丘、当に急に乱心戯論を捨離すべし。若し汝寂滅の楽を得んと欲せば、唯だ当に善く戯論之患を滅すべし。是れを不戯論と名づく。
汝等比丘。諸の功徳に於いて、常に当に一心に諸の放逸を捨つること、怨賊を離るるが如くすべし。大悲世尊所説の利益は、皆以て究竟す。汝等、但だ当に勤めて之を行ずべし。若しは山間に在っても、若しは空澤の中においても、若しは樹下閑処静室に在っても、受くる所の法を念じて忘失せしむること勿れ。常に当に自ら勉めて精進して之を修すべし。為すこと無うして空しく死せば、後に悔い有ることを致さん。我れは良医の病を知りて薬を説くが如し。服すと服さざるとは医の咎に非ず。又た善く人を導いて善導に導くが如し。之を聞いて行かざるは導くものの過に非ず。汝等、若し苦等の四諦に於いて疑う所有る者は、疾く之を問うべし。疑いを懐いて決を求めざること得ること無かれ。」
爾の時に世尊、是くの如く三たび唱えたもうに、人問う者無し。所以者何んとなれば、衆疑うこと無きが故に。
爾の時に阿珸樓馱、衆の心を観察して、而も仏に白して言さく、
「世尊、月は熱からしむべく、日は冷ややかならしむべくとも、仏の説きたもう四諦は、異ならしむべからず。 仏の説きたもう苦諦は、実に苦なり、楽ならしむべからず。 集は真に是れ因なり、更に異因無し。 苦若し滅すれば即ち因滅す、因滅するが故に果滅す。 滅苦之道は実に是れ真道なり、更に余道無し。 世尊、是の諸の比丘、四諦の中に於いて決定して疑うこと無し。 此の衆中に於いて、所作未だ弁ぜざる者あらば、仏の滅度を見て当に悲感有るべし。 若し初めて法に入るもの有らば、仏の所説を聞いて即ち皆な得度す。譬えば、夜電光を見て即ち道を見ることを得るが如し。 若し所作已に弁じ已に苦海を度る者は、但だ是の念を作すべし、世尊の滅度一えに何ぞ疾やかなる哉と。」
阿珸樓馱、是の語を説いて、衆中皆な悉く四聖諦の義を了達すと雖も、世尊、此の諸の大衆をして皆な堅固なることを得せしめんと欲して、大悲心を以て復た衆の為に説きたもう。
「汝等比丘。憂悩を懐くこと勿れ。若し我世に住すること一劫すとも、会うものは亦た当に滅すべし。会うて而も離れざること終に得べからず。自利利人の法は皆な具足す。若し我久しく住するとも更に所益無けん。 応に度すべき者は、若しは天上人間皆な悉く已に度す。其の未だ度せざる者には、皆な亦た已に得度の因縁を作す。自今已後、我が諸の弟子、展転して之を行ぜば、則ち是れ如来の法身常に在して而も滅せざるなり。 是の故に当に知るべし。世は皆な無常なり、会うものは必ず離るること有り。憂を懐くこと勿れ。世相是くの如し。当に勤めて精進して、早く解脱を求むべし。智慧の明を以て、諸の癡闇を滅すべし。世は実に危脆なり、牢強なる者無し。 我今滅を得ること、悪病を除くが如し。此是れ応に捨つべき罪悪之物なり、假に名づけて身と為す。生老病死の大海に沒在せり。何ぞ智者は之を除滅することを得ること怨賊を殺すが如くして而も歓喜せざること有らんや。
汝等比丘。常に当に一心に出道を勤求すべし。一切世間の動不動の法は、皆な是れ敗壊不安之相なり。汝等、且く止みね。復た語うこと得ること勿れ。時将に過ぎなんと欲す。我滅度せんと欲す。是れ我が最後之教誨する所なり。」
仏垂般涅槃略説教誡経
後秦亀茲国三蔵 鳩摩羅什 奉詔訳
|
|
